道可道，非常道，告诉你什么是“道”！

“道”是中国对学术理论的传统称谓。

在中国文化中，许多思想家、哲学家都各自着重于一个中心问题去探讨其哲理，这类学术问题皆名之曰“道”。

于是“道”的含义变得复杂起来，在人们头脑中形成了紊乱，诸如大学之道、中庸之道、治国之道、行兵之道、茶道、拳道…等等。

由于所论述的中心问题，各有侧重而形成各自的特色。

自从老子的《道德经》在流传中造成了重大的影响，以及道教的兴起，于是“道”被视为“修炼”的专用名称了。

“道可道，非常道。名可名，非常名”的意思是说：“道”是可以言说的，但不是可以用通常的道理，所能理解和解释的；给“道”取个名字也是可以的：但所取的名字也是不同于通常的名字，所以取了“道”和“大”这样的不同寻常的名字。也就是不同于通常的名字罢了。以此对照，“非常道”当解释为不同于一般之所谓道了。这才符合老子的本义。不是吗？

所以“道可道，非常道”当解释为“道”是可以说得清楚的，不少人对此有着不同的理解，认为“道”是玄虚的，是不可用语言文字所能说得出来的。从而把这句话理解为：“道”是不可以、也不可能说得出来的，能说出来的那就不是恒常的“道”了，而是非恒常的“道”了。于是把“道”分别为“常道”和不恒常的“非常道”，形成两种不同概念的“道”。持这种观点的人带有普遍性，似乎已成定论。

如果说老子的“道”是不可言说的，那他又何必辛辛苦苦写下这五千言呢？五千言的主旨不就是要向大家介绍他所论证的“道”，并遵循“道”的规律办事，以实现其以“道”治国的主张么？

这就已经说明他的“道”不但是“甚易知”，也是“甚易行”的，要是说不清楚的话，那怎么能令人易知、易行呢？！

“道”本义是道路，引伸为道理。“道”是一个哲学概念，所以老子把天道的恒常规律命名为“道”，其用意在于此。

（1）宇宙初始的演变规律

（2）物质的衍生规律

（3）天人相应的统一规律

（4）有无之间的演化规律

（5）“道”的作用规律

是以，老子在《道德经》中，极力从各个方面来论述他的“道”。

他的“道”是从“道法自然”中来，这正是他论“道”的思想基础，自不同于通常之所谓“道”，故曰：“非常道”。

老子指出：“有物混成，先天地生”他认为在天地生成之前，宇宙中就有一种“混成物”。意思是说：宇宙初始，茫茫、浩瀚、广阔的太空，就已酝酿着一个充塞太空的硕大朦胧体。此朦胧体古人称之为“混元”或称为“混沌”。形容其混混沌沌不甚清晰，这是孕育宇宙、天地、万物的原始物质，然而它是在生成天地之前就早已存在了。

他形容这种“混成物”的存在状况作了如下描述：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。

这里提到的“道之为物”，实际就是“道”之所以发生的物质基础。恍恍惚惚即指这种“混成物”的若隐若现，对“道之为物”来说，可谓似无还有、若隐还存，“恍惚”之物不明显也不稳定。

但在“恍惚”迷离间，能观察到一些时隐、时现的现象，这种体现只有在修炼者的功能态中才能反映出来。也独有修炼者才能在此“恍惚”境界中观察到它的存在。是知老子论“道”是从修炼中窥视到“天道”之奥秘，而不是凭脑子想出来的。

所谓“象”者给人以一种迹象也，所谓“混成之物”者非有实体之物乃不实之物也。所谓“精”者时而闪烁其间，显现出它的光华，光华者精华也。既有光华存在则其更真实可信，故曰“甚真”。“其中有信”者给人以信息，令人确信其存在而无疑也。

“是谓无形之物，无状之象。是谓恍惚”这样感受到的“道”的本体，是一种没有固定形态的物质、没有形状的物象，这样的物质、物象可谓“恍惚”。“是谓恍惚”指此无形、无状之物象也。

此处值得注意的是：经文明明白白写着“道之为物”，为什么又把它视同“先天地生”的“混成物”呢？当知“道”即来之自然，则“道”与自然本为一体，自然是“道”的物质基础，而“道”则是此物质的衍生演变功用。没有基础物质，就不能产生“道”的功用，则物质就无以发生变化。

读《道德经》须具有认识“道可道，非常道”的特点，要以“道心”去认识、理解老子所谓的“道”，方有可能认识“道”的真谛，当知老子之“道”即“造化规律”了。

“道”是怎样发生的呢？这是“道”萌芽的关键，至关重要。是认识“道”的基本，是体察“道”的重要法则，这也正是老子论述哲理的依据来由。

宇宙（指包括众多星辰的整个宇宙内空间）和万物的生成，固基于“先天地生”的“混沌体”，但其衍生演变的功能作用却是“道”。

老子曰：“浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。

“浴神”乃虚空中的灵性，亦即是造化的功能，不死者时刻作用而永不停息也。这就是“玄牝”，“玄牝”就是奇妙的阴阳交变。这个交变的演化是一切变化的开端门径。这种变化的开端就是生成天地（万物）的根本所在，也就是“道”发生的起源。

紧接下文：“绵绵若存，用之不堇，可以为天下母。吾不知其谁之子，象蒂之先”。

此段谓虚空中的灵性，“绵绵若存，用之不堇”，“绵绵若存”者，微弱不显似乎存在也。“用之不堇”者，不是用之不完，而是作用无穷也。对于“混成物”的来源，连高深莫测的老子也不知道，他也不仅感叹的说：“吾不知其谁之子，象蒂之先”。意思是说：我不知道它究竟由谁所生，更不知道它从何而来，也不知道它去向何方。这个“混沌体”是滋养生成天地万物的根蒂，就像果子出自于花蒂一样，花蒂先于果子而存在。

老子给“可以为天下母”的“混成物”，取名曰：“道”，而不把万物之宗的“浴神”命名为“道”又是什么道理呢？其观点是“道”在于“先天地而有万物”，“混成物”是“道”的本源，而“浴神”则是“道”的“玄牝”作用功能。当然只能把“混成物”看作是“道”的本源，而不能简单的理解为，此“混成物”就是“道”。若是如此，则“道”就成了一种静止的、没有生机的死寂之物了。

老子之所以给“道”命名，谓之“强为之名曰道”这不是一句谦虚的话头，而是一句非常实际的老实话，也的确是一件为难的事。为了它而深感为难！

因为“道”不是单纯的“混成物”的概念，而是体现于各个规律的总体概括。也就是没有物质基础就不可能产生“道”，是以“道”的起源就发生在这个“混成物”上，故名“可以为天下母”的“母”为“道”。既有母体的物质基础，更有“独立而不改，周行而不殆”的天然特性。这就总括了物质基础和“玄牝”作用的双重意义了。尽管这样，那也还有不得已而勉强的为难之处。

既以“天下母”命名为“道”，为什么还要“字之曰大”，并且更深一步解说“大曰远，远曰逝，逝曰反”。按自然现象分析，当是由大而扩之深远。至于不可见，此之谓逝，逝，失其行踪也。是大到了极处，而并非消失无有。返是返回本源，反，即返也。

这正是老子行文谨慎之处，惟恐被人误解，“道”即是“有物混成，先天地生”的“混成物”，而且是具有大、远、逝、返的演化作用。

由此可见前面的解释，恒当符合老子的本义，而不是妄加揣测，故创新说、以乱视听者。

老子给“道”的勉强命名之外，还“字之曰大”。之所以要“字之曰大”，是因为“道”本身就有博大渊深的特点和功用。

故紧接上章而提出“域”中有四大，而人居其一焉，以此补述“大”不是“道”所特有的特征，天、地、人亦皆域中四大之一。

由此可见前章“强名之曰道，字之曰大”的更正是有道理的，毕竟“大”不能概括“道”的全部内涵，若写作“强名之曰大，字之曰道”，而以“大”为主名是不符合哲理的，故疑其有误，本此。

老子进一步的论述““域”中四大的次递，与四大之间的关系，并首先突出了“道大”为首的重要位置，故曰：“道大、天大、地大、人亦大”。

至于四大之间的关系是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。不少人把“法”字当作“法天效地”的“法”字来解释，被解释为“效法”，这种解释还有待商榷的必要。

“法”遵循其法则也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是说：人要遵循地的法则，同时还要遵循天的法则、道的法则、自然的法则；地也要遵循天、道、自然的法则；天也要遵循道的法则、自然的法则；“道”则遵循大自然的法则。

切不可理解为人只遵循地的法则，地只遵循天的法则…。

“法”是遵循其法则的意思，不作效法解。因为除了人之外，地、天、道都是没有思想的。地怎么可能去效法天，天又怎么可能去效法“道”和自然呢？

这是一种自然法则，是大自然的统一法则。也就是说人、天、地、道，都必然遵循大自然的统一法则，这就是“道”的必然规律。

马王堆本“人亦大”改作“王亦大”，人之所以被列称四大之一者，不仅在于人数众多，而更主要的是人为万物之灵，主宰着世界，岂能与人相比。改“人”为“王”只不过是出于对封建王朝的歌颂而已，不足取。更不可因其为出土的较早期文物，就认为更接近《道德经》原貌。

“天地万物生于有，有生于无”，这是《道德经》中的又一重大哲理。

首先要弄清楚的是：什么是“有”、什么是“无”？

此处“无”并不是说空洞无物，而是指“先天地生”的“混成物”。当其处于初期状态时，只是一个混而为一的“混成物”，充塞整个宇宙而无余。那时，是处于静寂严寒的境况中，一片死寂毫无生机、毫无动向的状态。这种无生机、无动向的状态，就谓之曰“无”。

天地初始之时，宇宙中还一无所有。混沌也静而不动、也无变化、也没有生机，故给天地之始命名为“无”。

万物之母是已有了生成万物的母体和衍生机制，亦即已有动向。在运动中发生变化而具有生机，这就有了生成万物的条件，故给万物之母命名为“有”。

要弄清楚“有生于无”的问题，还得先从宇宙说起。宇宙是指广阔无际的空间，在此空间中悬浮着众多的星体，和蕴藏着不为人们所察觉的“隐形物质”，以及天地之间的万类生物。

当这些星体万物生成之前，宇宙还只是一个“混沌体”的时候，这就叫作宇宙的“初始状态”，古人把它叫做“太初时期”。

“混沌体”在严寒的作用下紧缩，边缘部分逐渐稀疏开来，于是有物浮游而出，这时宇宙开始有了动向，这就是宇宙的“始动状态”，古人把它叫做“太始时期”。

当浮游物不断增多时，“混沌体”也同时向内压缩而形成内密外疏的状况，浮游物在边缘漂浮移动中，不可避免的发生碰撞。开始是杂乱无章的无序运动撞来撞去，然后逐渐形成成群结队的有序运转。当这些成群结队运动的浮游物，一上一下的冲击着混沌物的顶部和底部，于是“混沌体”中央受到挤压，而蕴聚内压能量。一旦超过了抵抗内压的极限时，“混沌体”就不可避免的产生爆炸，于是“混沌体”被震裂为不可数计的无数多个小气点，整个宇宙被这些小气点充塞无余，由于这些小气点还是形象不明的虚物质，可称之为虚子。这种充满虚子的“太虚状态”，古人把它叫做“太虚时期”。

虚子在发生碰撞冲击中，激发而产生了最基本的能量。这种能量以阴子和阳子的形态，分别蕴积于虚子中。因而各自分别有了阴、阳不同的两个属性，当虚子与虚子再度发生碰撞时，阴子和阳子被激发出来而产生了玄牝的交变。

一个虚子的阴子端和另一虚子的阳子端串联起来，或阴子端和阴子端并联起来，于是产生了多个虚子的串联体和并联体，而演变为太素物质。宇宙的这个状态，古人把它叫做“太素时期”。

“太素”也还是隐形物质，还不等于现代科学之所谓“元素”，只有当太素与太素之间发生碰撞、冲击，而后发生核激变时才产生、并生成了能量。这时能量以光、电、热三种形式存在，这就是生成物质的三大要素。由此三大要素进一步演化为元素，而后化合生成各种不同形式、不同结构、不同属性的粒子型物质。

所以老子说：“玄牝是一切演变的开端，是生成天地的根本”。太虚是物质的基础，故谓之“有”。“有”是从“无”中演变出来的，故老子说：“有、无两者同出而异名，同谓之玄”。

“玄”者，奇妙之变化也，即有其幽冥莫测之玄妙，更有其物质演变的机理。故不可但视之为玄虚不实之说。

“道”的生化规律，是老子的又一重要论述。

当太虚气体形成虚物质时，无数的太虚“一”各自分别蕴含阴、阳不同的两个属性（此时还没有因为阴阳二炁碰撞时产生激变；也没有产生“玄牝”的阴阳交变功能）。这就是所谓的“道生一”的“一”。

由太虚“一”各自分别迸发出来的阴或阳二炁，在碰撞时产生激变，于是无数的太虚“一”发生了质变，原有的、各自的、分别的阴、阳不同的两个属性，转化为阴阳“二原能”，成为有阴阳属性的最基本物质。

此时每个太虚“一”分别具有，有阴阳属性的最基本物质，也就是阴阳“二原能”。这就是所谓的“一生二”。

此时每个太虚“一”阴阳“二原能”开始太极旋转，也就是有了“玄牝”的阴阳交变功能。此时每个太虚“一”阴阳“二原能”，分别合成元素的最基本的三大要素：也就是“三原能”。这就是所谓的“二生三”。

合成元素的三大要素，是元素化合而生成物质的必备条件。而“三原能”就是演化元素的最基本物质。

所以当有了在碰撞时产生激变，而转化为阴阳“二原能”，以及通过“玄”的阴阳交变功能，分别合成元素最基本的“三原能”，有了这个“三原能”也就足以生成任何东西了。这就是所谓的“三生万物”。

足见《老子》但言“二生三”而不言生四、生五…，是很有科学见地的。合成元素的三要素，是元素化合而生成物质的必备条件。而“三原能”则是演化元素的最基本物质。两者何其吻合如此。

当今谓“三”，为天、地、人；日、月、星；精、气、神有之。对“三”的认识则出现了不同的见解：更有谓“三”乃三色、三味、三性、上中下三位，高中低三势，寒温热三度，正负零三数…等等，凡是含有三种差别的或能凑成三的一切，都广泛的纳入此“三”中。

所谓的“三”，不是指天、地、人；日、月、星；精、气、神。更不是指已有之“三”。

天地万物尚未生成之前，哪来的天、地、人？哪来的日、月、星辰？人都还未生成之前，又哪来的精、气、神三宝呢？

而更重要的是有了这个“三”，才能够生成万物。天、地、星辰是宇宙的万物，各种物类包括人，是天地的万物。

故老子但言“二生三”，而不言四、五…，其真知灼见实令人佩服！何况是在两千余年前，人类文明尚处于朦胧时期，就能有见于此，实在令人不可思议。

但并非不可理解，人体经络不也是看不见、摸不着的东西么？！此发现原本出自修炼者的功能态中，不是常人用肉眼所能观察到的。老子之认识宇宙，亦同出一辙耳。据现代科学论证，空间残存着历史的信息。所以，可以追溯并且能够观察到古始的状态，这是完全有可能的。

连老子自己也是这样说的：“致虚极，守静笃，以阅众甫。故，常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。万物旁作，吾以观其复。吾何以知众甫之然哉，以此”。“意思是说：要实现这一点，首先要从“致虚极，守静笃”的方法着手，才能达到“内视”的境界。”常常在没有主观意识的状态中，去体会、观察它的“妙窍”。

什么是没有主观意识的状态呢？那就是修炼中的“忘我”境界。也就是通常所说的“功能态”。

要弄清楚这些现象究竟意味着什么？单是看见了还是不能一下子明白的，还应常常用思维去想一想，仔细的体会它的“徼妙”。由此可见“无欲”与“有欲”乃修炼中术语。

这就是老子之所见，而从中得到启谛的真实描述和自白。可以说老子之“道”实来自观察天道，本此。

从宇宙形成的过程中，正反映了这样的事实，充分说明老子论述得不错，并具有高深的见地以及独到地见解，是符合科学至理的。

《道德经》决不是玄虚之学，而是高深的、哲理性很强的科学论述，是符合科学至理的真知灼见之作。

“道”的作用是广泛存在的自然规律，这种作用体现在大自然的造化功能中。这种自然现象不是谁去指挥、管理、实施，而是造化本能所使然。那么什么是造化本能呢？可以归纳为以下几个方面：

混沌体因挤压而爆裂，由爆裂引起激变而使每一质点之中蕴聚阴阳，这就是激变之后产生的基本能量。其后的冲击、碰撞进一步产生能量，这都体现了造化的激变生能的功能。

质点中蕴藏的阴阳在冲击中被激化了出来，而产生了阴阳交牝的多层次变化，没有这个阴阳合成的功能，就不可能形成阴阳的不同组合而合成多种太素衍生万物。

任何物质总是在不断吸收周围物质以壮大自身，任何一种物质总是从单一的逐步发展到复合的整体。从物质的化合作用说明了这一点。

从外界摄吸物质壮大自身的过程中，还存在一个得而复失的现象。为了求得自身的稳定，就很自然的要趋于平衡，才能保持其稳定，这种稳定只能是暂时的或保持一段时期的稳定。爱因斯坦总结得好：“物质是能量的暂时聚合体”。人造的黄金是很不稳定的，有时只能保持几分钟，甚至几十秒钟，可天生的黄金则能保持相当长的时间。这说明天生的黄金有一复杂的趋于稳定的过程，这也是造化的一种本能。

物质总是在无形中逐步的趋于消失，但物质也总是此生彼灭的存在着，这是延续生存的一种特殊方式，包括太阳、地球…等众多星体在内，也是要消失的，而消失的物质又会重新生成新的星体。

动植物的延续则反应在繁衍后裔的接替方式，以保持其物种的延续存在。延续方法多种多样，但延续存在的本能则是同一的。以上造化功能反应了“道”的作用，也反应了物质不灭定律，以及“有”、“无”互变规律。

老子对“道”的形容是：“视之不见，命曰微。听之不闻，命曰希。抟之不得，命曰夷”。意思是说：“道”的隐晦而不明显，以它的微细而不容易察觉，也就是不容易被一般人所察觉。因为这种声音四散而稀薄，所以听到了就好像没有听见一样，其声音不知道来至何方，消失于何处。因为它的无形，所以抚摩也没有什么感觉。

又曰：此三者，指微、希、夷三者而言，“不可致诘”，不必刨根问底多所追问也。不过是视之不见、听之不闻、抟之不得，皆虚而不实无形、无状之物象而已。故“混而为一”，“一”者“道”也。即混而为隐晦不明之“道”也。

故下文曰：“道隐无名，其上不皎，其下不昧。迎之不见其首，随之不见其后。绳绳不可名，复归于无”。

“道隐无名”是无形无象的，因此“道”是隐匿不名的，“无名”不明显也，此即“道之为物”乃恍惚状态之物象，故“道”亦隐晦不名。不显于形象，而在于作用也，其作用固然不可见而实存。故曰：“道隐无名”。“名”与“明”义通。

其上谓上至于天，其下谓下落于地。“道”之表象不皎明，内象不晦暗也。其明可上至九天，而不失其明；其暗可下落深渊，而不憎其暗。乃“道”之作用，于天地万物之间有显有不显也。“昧”，晦暗也。

但恐《老子》义不仅限于此，或更有其作用于事物之间与事物本身之内。用“上”、“下”总括之也。

“道”出于自然，一动则生“道”，故无所谓起始，更不会有终结。溯前而迎之，不见其起点，故曰：“迎之不见其首”；追随其后也不见其去处，故曰：“随之不见其后”。

“无”有的认为当作“无物”，殊不知“无”乃天地生成之前，太空处于无动向、无生机的混沌状态，并非无物，故作“复归于无”。

“道”是语言文字很难形容的，但不是不能形容，也不是不能解说的。故老子之论“道”，是从多方面比喻来论述的。毕竟使我们对“道”有了较明确的概念，对“道”也有了最基本的认识，这也说明“道”本身不是不可以解说的。当然，还需以向“道”之心的悟性，去深入理解和加以认识，这样才能真正读懂老子精辟论述的《道德经》啊？

“道”是事物发展的自然规律的概括，而体现于天道无为之“德”。

“道”的应用则是对天道无为之“德”的体会，而引用到一切事物中去的法则。

《道德经》自必是先论“道”而后论“德”，既符合行文次递也便于后文的论述。

是以老子先论述“道”的各个方面，然后必然转述于“德”，并从天道无为之“德”的领会中，提出符合天道法则的应用指南。

老子对道的应用可归纳为三个方面：

1、修炼的纲领和方法（可以参考宗源辟谷养生，此不赘述）

2、爱民治国的行为法则

3、以“道”治世的政策纲领

现综述如下：

“道常无为而无不为，吾是以知无为之有益”意思是说：“道”本“无为”，是以“生而不有，为而不恃”其功可大了，所以我知道“无为之有益”。

“不言之教，无为之益，天下希及之”全句的意思是说：行不言之教，如“道”之无为，不言不语悄然进行，此隐隐“无为”之体现。无为的有益之处广泛，功不可没。

可惜的是天下很少有人做到这一点，也少有人效法这一点。“无为之治”是治国的方略，不言之教是爱民的法则，所以统称为“爱民治国”。

爱民治国，能无为乎？”意思是说：“无为之治”是治国的方略，不言之教是爱民的法则，统称为“爱民治国”。作为一个侯王能够以“无为”的原则，去“爱民治国”么？

“侯王若能守，万民将自化”意思是说：作为一个侯王能够以“无为”的原则，信守自己的诺言，自己首先做到“无为”，以自己的无私行为，作为万民的榜样。万民将自然而然的效法，而受到感化。并且还能够激发万民，作出无私的奉献。

以自己的无私行为去带动万民，这样国家就会安静而定，国家幸甚、民族幸甚、万民幸甚！

“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”意思是说：民固然可以感化，然而也有不受感化者，或者开始已经被感化，而后又再度作乱者并非无有，但是可以谴责他的行为，给以“无名之朴”的教育。

“无名之朴，亦将不欲”意思是说：通过这种“无名之朴”的教育以后，这样就不会再有不服的想法和过多的私心杂念了。

“不欲以静，天下将自正”意思是说：万民都已经真诚的归化了，没有了过多的欲念，天下也就归于平静了，长此下去这样天下不正也就自正了。

“是以圣人，处无为之事，行不言之教”全句的意思是说：所以圣人总是本着“道常无为”的原则，以无私的行为处事、以身作则，行不言之教，则民众自然得到教育和感化。所谓“无为”也就是无私的行为，无私心而为公也。

“爱养万民而不名有，可名于小”意思是说：圣人爱护万民、辅育万民而不自己标榜有功，不自居功而成名于小小一方，为一域之侯王。

“万民归之而不为主，可名于大”意思是说：万民都自然而然来归顺他，而不自以为是万民之主，结果反而显示弘扬于一邦，而被万民尊敬和拥护爱戴，其结果成就了更大的事业。

“功成而不居，夫唯不居，是以不去”全句的意思是说：功成而不自居有功，因为不自居功，反而功绩永存不会被人忘记。

“功成，身退，天之道”全句的意思是说：功成之后就退身事外，这样才符合“天道”的“无为”精神。

“是以圣人，终不自为大，故能成其大”全句的意思是说：之所以圣人最终能够成就大业，就因为他不自以为大。而是以无私的奉献，尽自己应尽的责任和能力，结果始终不自以为大，反而能够成就一番大业。

老子之言岂空谈哉！我国初期不亦如此乎？如不重于教育而重于法制，国多滋章，民自昏昏矣，大道废仁义出，而法制兴矣。

“天地不以仁万物为刍狗。万物作焉，以辅万物之自然而不辞。圣人以仁百姓为刍狗。辅万民而尚自然之无为”。一章中论述了天地之于万物，圣人之于百姓之间的德性关系。此之所谓仁者爱养也，不同于仁义之仁。又不可不知也。

天地本是无思想、无感情的。天地并不是以什么仁慈才视万物为幼小生灵而哺育之。圣人是以天地为榜样，辅百姓而尚自然无为。“生而不有”，天地辅万物以生，不据为己有；“为而不恃”，实秉乎自然之本性，辅助万物纯随自然而生息繁荣，故无所推辞。这样的德行乃“道”之本性，辅育万物，其大德矣，故曰“是谓玄德”，“玄德”，大德也。

“长而不宰”是用以说明圣人不强制主宰老百姓的意愿。“功成而不处，其不欲见贤”，谓圣人不愿显现他的贤能，故曰“其不欲见贤”。“悠兮其贵言”，“悠兮”淡然貌，“贵”，少也，“其贵言”，不自多言也。“百姓皆谓我自然”，正由于圣人不自居功，不自表白，虽竭力辅助万民，而百姓并不一定能感到圣人的呵护，所以还自以为今日的生活安定是很自然的结局。

圣人于百姓犹太上之于万物。不因得百姓“亲之、誉之”而自以为施仁于百姓，不因百姓“畏之、侮之”而不施仁于百姓，功成不居，事遂而身退，故百姓亦不感知圣人之仁，百姓皆谓我自然。

圣人禀“天道”而行，故圣人亦“无为”。

老子认为“天下柔弱莫过于水，而攻坚莫之能胜。故，柔胜刚，弱胜强，其无以易之。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无不入于无间”。故主张以柔弱胜刚强，这是老子的一个重要的主导思想。柔弱并非软弱，乃本“寒胜躁，静胜热”是以，要以柔弱去战胜刚强。

水能载舟、亦能覆舟，这就是很实际的例子。以此看来，柔弱是可以胜过刚强的，弱小的也能胜过强大的，所以没有什么是可以轻易成就的。这是一条不可改变的真理。

水是天下最柔弱的东西，反而能够攻克天下最坚强的东西。这种柔弱的东西，没有不能侵入的空隙，也就是只有像水一样柔弱的东西，才可能是无孔不入的、无坚不摧的。

处柔弱不是忍辱受屈、自甘懦弱，而是一种致胜的最佳策略，能够收到最大的胜利效果，全面的胜利才是目的。

要实现这一点，必须以下处之，“辟道之于天下，犹川谷之于江海。江海之所以能为百谷王者，以其善下之”。

“王”者，百川之大汇集处也，处其下则百川将自归。

同理，人总以谦虚自居，则能得到别人的信任，从而能得到大多数人拥戴，使一己之力变为众志成城的一股巨大力量，则攻无不克，此以柔克刚之至理也。岂是懦弱委屈，谓之守柔，忍让不抗，谓之处下哉，作如此解，左矣。

老子论“道”不单只论哲理，其论道的目的在于应用，谓老子之道为玄虚者，实未能读懂《道德经》这本旷世哲学经典，未能彻底理解“道”的真谛，不明老子之主旨也。

一般多把老子之论“道”与道教之谓“道”混同一谈。道教之行修实得老子“守中抱一”之启迪多矣，然行修之法在《道德经》中只是其论“道”之一部分，而非全部。故不可，以道教之道概括老子之“道”，世人犹当知晓，否则本末倒置矣。

从整部《道德经》中老子对“道”的论述已够清楚的了，概略的归纳起来他告诉了我们以下一些道理：

道的本体是：“先天地生，绵绵若存，可以为天下母”的混沌体。

道的起源是：混沌体解体前后出现的奇妙的“玄牝”变化。

道的实质是：“有、无同源，同谓之玄”。

道的变易是：道为“万物之奥，万物恃之以生而不辞。天地万物生于有，有生于无”。

道的衍生是：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。

道的本性是：虚实互化，其演变的机理出自造化的本能。

道的特性是：“独立而不改，周行而不殆”。

道的运化是：“反者，道之动。弱者，道之用”。

道的化生是：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

道的伟大是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“故道大、天大、地大、人亦大”。四域之中道大居首。

道的形态是：“无形之物，无状之象。是谓恍惚”。

道的范畴是：“孔德之容，唯道是从”。

道的往复是：由虚化实，有复还虚“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”。“大曰远，远曰逝，逝曰反”。

道的永恒是：“迎之不见其首，随之不见其后”，“自古及今，其名不去”，“能知古始，是谓道纪”。

道的大业是：“道冲而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成”。

道的修炼是：以“守中抱一”为纲领，以“致虚极，守静笃”为方法。

以上还不能说是已全面的概括了“道”的全部，但由此已足以说明老子的“道”是可以论述的，并且完全能够说清楚。

老子在最后一章说：“吾言甚易知，甚易行。言有宗，事有君。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐而怀玉”。

意思是说：我的话是有来源、有根据的，并且也是很有哲理的。可惜普天下的人多不理解，也都不肯去实行。唯独我不知道其中原因，所以能够理解深知我心的人太少了。了解我的人不但稀少，然而效法我的人就更少了。

看来要真正读懂老子的《道德经》这本旷世哲学经典，首先必须具有道心，否则正如老子自己所预见到的那样：“知我者希，则我者贵”，于是只好被“褐而怀玉”了。

为此不禁感叹曰：良苦道德经，悟透皆道心。道心换人心，本我人类心。修道同修德，大道永不弃。惟恐本无道，伪善欺众心。

老子在《道德经》这本旷世哲学经典中，提出的几大科学原理是其价值的精髓，是其科学论述的伟大成就。可谓是前不见古人。

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